Hay una planta sagrada que está presente virtualmente en todas las ceremonias de la medicina tradicional y chamánica de las distintas tradiciones americanas, desde Alaska hasta la Tierra del Fuego: el tabaco. Son múltiples las concepciones y los usos que se le asignan, pero es cuando menos curioso que un elemento tan vilipendiado por la medicina y la cultura moderna de occidente, se encuentre tan presente en las prácticas medicinales nativas.
El tabaco es una planta nativa de nuestro continente. Los europeos la descubrieron después de la llegada de Colón y, desde allí, su uso se extendió hacia todos los rincones del planeta. Nació así el uso comercial del tabaco. Pero el tabaco tenía entre nuestros pueblos un uso ceremonial. Servía básicamente para dos cosas: para curar y para orar. Era también, como otras plantas consideradas sagradas, una planta "profesora":
"Existen muchas plantas profesoras, y de acuerdo con Luna, el tabaco puede - de cierta forma - ser considerada hasta más importante que la ayahuasca, pues él actúa como mediador entre el vegetalista y los espíritus de las plantas. Como dice uno de sus informantes: "sin tabaco, no se puede usar ningún vegetal..." El tabaco es tenido como purificador del cuerpo en tanto ayuda a expulsar la enfermedad. También es considerado como la comida de los espíritus. El dominio del uso del tabaco, fumado, ingerido o inhalado por la nariz es un aspecto de la iniciación chamánica de todos los informantes de este investigador. El tabaco está siempre presente en las sesiones de ayahuasca realizadas por los maestros peruanos".
Los antiguos sioux relataban la historia de como el mismo Gran Espíritu había hecho el regalo del tabaco a los hombres. Una bella leyenda india cuenta que, hace muchísimos siglos, hubo un tiempo en que el Gran Espíritu vivía con los hombres y los hombres percibían nítidamente su presencia y convivían cotidianamente con su Creador. Pero algo ocurrió y el Gran Espíritu se enojó con los hombres, y decidió partir e irse para el cielo. Los hombres, muy acongojados, oraron y suplicaron al Gran Espíritu que no los abandonara, pero todo fue inútil. Pidieron entonces que por lo menos les diese un medio para entablar comunicación de manera efectiva con El. Y cuenta la historia que del mismo suelo que había sido regado por las lágrimas de estos hombres suplicantes, brotó la primera planta del tabaco. Los hombres entendieron entonces que esta planta era el medio que el Gran Espíritu había ofrecido a los hombres para comunicarse con El. Desde el principio mismo, dicen los relatos de distintos pueblos nativos norteamericanos, el tabaco fue una planta sagrada. Los tatarabuelos de los tatarabuelos, en la noche de los tiempos, aprendieron que debía ser usada para orar.
En América, las más diversas culturas del Norte, el Centro y el Sur del continente, se han utilizado las medicinas sagradas desde la antigüedad y han dejado muchos testimonios sobre su valor. Las plantas de poder más conocidas y utilizadas por los chamanes de nuestra tierra son el peyote, la ayahuasca, el San Pedro, algunas clases de hongos, la hoja de coca y también el guanto o floripondio.
El peyote es un pequeño cactus que crece fundamentalmente en los desiertos del norte de México. Tiene forma de "botón" y se consume directamente o bajo la forma de "polvo seco", obtenido a través de la deshidratación de los botones y posterior pulverizado hasta obtener una substancia de características similares a la tierra. Su uso más difundido y tradicional se encuentra entre los chamanes de México y la región suroccidental de los Estados Unidos.
El San Pedro, conocido en el Ecuador también con el nombre de Aguacolla, es también una infusión obtenida a partir de la corteza de un cactus que crece básicamente en las sierras de los Andes. Su consumo más extendido se encuentra en las serranías del Ecuador y Perú.
La hoja de coca es la antigua medicina ritual de las sierras altas de Bolivia y Perú. Su consumo, es una tradición entre los pobladores de estas regiones y es muy anterior a la conquista española. Más que un "amplificador de la conciencia", se trata de una planta "levantadora del espíritu". Los chamanes que guardan su tradición cuentan que ayuda a mantenerse despierto, y a caminar durante días por regiones donde el oxígeno escasea, sin hambre y sin cansancio. Hablan de ella como de "una guerrera".
La ayahuasca es una infusión producida a partir del bejuco Banisteriopsis caapi y de la hoja Psychotria viridis a la cual a veces se añade otras plantas. Este preparado recibe diversos nombres como natem, natema, yajé, nepe, kahi, caapi, según se trate de la región específica de la selva amazónica sudamericana donde se la prepare. Es la "medicina" tradicional de todos los chamanes de la amazonía.
El San Pedro, conocido en el Ecuador también con el nombre de Aguacolla, es también una infusión obtenida a partir de la corteza de un cactus que crece básicamente en las sierras de los Andes. Su consumo más extendido se encuentra en las serranías del Ecuador y Perú.
La hoja de coca es la antigua medicina ritual de las sierras altas de Bolivia y Perú. Su consumo, es una tradición entre los pobladores de estas regiones y es muy anterior a la conquista española. Más que un "amplificador de la conciencia", se trata de una planta "levantadora del espíritu". Los chamanes que guardan su tradición cuentan que ayuda a mantenerse despierto, y a caminar durante días por regiones donde el oxígeno escasea, sin hambre y sin cansancio. Hablan de ella como de "una guerrera".
El guanto o floripondio, se bebe en forma de té, y se obtiene a partir de una infusión de flores del árbol del mismo nombre. Según el yachag Arturo Chiriboga, era la medicina tradicional de los curanderos y chamanes de lo que actualmente es Quito. Su uso es muy infrecuente en la actualidad, por tratarse de un enteógeno muy poderoso y cuya tradición ritual se encuentra casi desaparecida.
Agradecimiento a
Jorge Duque
El Rostro oculto del hombre americano
La tradición de los hongos, es fundamental pero no exclusivamente centroamericana. Está probado que su uso se remonta a épocas precolombinas porque existen relatos de los cronistas de Indias que dan cuenta de ello. En México, su tradición está muy relacionada con el nombre de una famosa curandera india: María Sabina
La ingestión de estas antiguas medicinas, por otra parte, suele estar frecuentemente acompañada por ciertos cambios físicos, anímicos y perceptuales. Son comunes reacciones corporales de vómito, interpretadas por los chamanes como necesarios procesos de limpieza del organismo. Así mismo, la ingestión de plantas de poder suele a veces ser acompañada por la presencia de "visiones",malestares corporales y alteraciones de la percepción "normal". Las plantas maestras, no cabe duda, tienen el poder de abrir canales perceptivos que, aún cuando forman parte de nuestras capacidades naturales, ordinariamente no utilizamos.
Dentro de las diversas tradiciones existen diferentes nombres para denominar a estas plantas: "plantas de poder", "plantas maestras", "plantas profesoras", "abuelas", "medicinas". y se consideran muy sagradas. El peyote, la ayahuasca, los honguitos y demás plantas sagradas, son espíritus que, convocados por una persona iniciada en la relación con ellos, están dispuestos a "enseñar" a aquel que requiera de su apoyo. Suele denominárselas "abuelas" como un modo respetuoso de reconocer su antigüedad y de honrar el larguísimo tiempo de ventaja que nos llevan de experiencia sobre esta Tierra, pues su presencia es muy anterior a la del ser humano. Son consideradas "medicinas" porque todo ritual chamánico es - bien entendido - un ritual de medicina, de curación.
Agradecimiento a
Jorge Duque
El Rostro oculto del hombre americano